{"id":2057,"date":"2025-08-25T20:35:00","date_gmt":"2025-08-25T20:35:00","guid":{"rendered":"https:\/\/polisecuador.org\/?p=2057&post_type=editoriales&preview_id=2057"},"modified":"2025-09-01T16:19:26","modified_gmt":"2025-09-01T16:19:26","slug":"de-aristoteles-a-tiktok-la-retorica-en-la-era-de-la-postverdad","status":"publish","type":"editoriales","link":"https:\/\/polisecuador.org\/en\/editoriales\/de-aristoteles-a-tiktok-la-retorica-en-la-era-de-la-postverdad\/","title":{"rendered":"De Arist\u00f3teles a TikTok: La Ret\u00f3rica en la era de la Postverdad"},"content":{"rendered":"

De los Sofistas a Orwell: las advertencias olvidadas<\/strong><\/p>\n

Desde la Antigua Grecia, alrededor del siglo V a.C., ya se debat\u00eda intensamente sobre la utilidad y los peligros, en iguales proporciones, del uso de la ret\u00f3rica, o el arte de la persuasi\u00f3n a trav\u00e9s de la palabra. As\u00ed, los primeros sofistas, maestros en la ense\u00f1anza del discurso p\u00fablico y la cautivaci\u00f3n de audiencias, como Prot\u00e1goras y Gorgias, entraban en conflicto con los m\u00e1ximos exponentes de los dial\u00e9cticos, los famosos S\u00f3crates y Plat\u00f3n, quienes defend\u00edan el uso de la l\u00f3gica, ante todo. Se contrapon\u00eda de esta manera la forma frente al fondo, la ciencia frente al arte, y el conocimiento frente a la t\u00e9cnica. Los sofistas defend\u00edan su arte bajo una premisa provocadora: que se puede ense\u00f1ar a cualquier persona a convencer, incluso a hacer que el argumento m\u00e1s d\u00e9bil parezca el m\u00e1s fuerte; mientras los dial\u00e9cticos, sus eternos detractores, los acusaban de ser expertos en el arte de la venta de argumentos vac\u00edos a trav\u00e9s de t\u00e9cnicas, a su juicio, enga\u00f1osas, y de manipular la verdad.<\/p>\n

Se advert\u00eda, desde ese entonces, sobre el riesgo de que la ret\u00f3rica solo generara persuasi\u00f3n sin conocimiento. Siglos m\u00e1s tarde, durante la Edad Moderna, George Orwell volver\u00eda a lanzar similares amonestaciones, cuando asegur\u00f3 que la falta de claridad era el producto de la insinceridad y los problemas inevitablemente aparecer\u00edan donde quiera que exista esa brecha entre nuestras reales intenciones y aquellas declaradas. As\u00ed criticaba el lenguaje pol\u00edtico, diciendo que \u201cest\u00e1 dise\u00f1ado para que las mentiras suenen verdaderas y el asesinato parezca respetable, y para dar una apariencia de solidez al viento puro<\/a>\u201d<\/p>\n

M\u00e1s all\u00e1 de la paradoja de Orwell \u2013quien despu\u00e9s escribir\u00eda su famosa obra \u201cLa Rebeli\u00f3n en la Granja\u201d, vendi\u00e9ndola como un cuento cuando pretend\u00eda ser una cr\u00edtica al r\u00e9gimen estalinista, ocultando \u00e9l mismo sus reales intenciones\u2013, al d\u00eda de hoy, aquel debate entre el fondo y la forma de los antiguos pensadores, que se ve\u00eda tan distante y dist\u00f3pico, ha empezado a cobrar vida en nuestras redes sociales y los mensajes de nuestros gobernantes y representantes. En un mundo saturado de informaci\u00f3n donde la veracidad de los hechos a menudo se eclipsa por las emociones, las creencias y los prejuicios, la ret\u00f3rica ya no busca la verdad, sino la validaci\u00f3n. Lo que importa no es lo que es<\/em> cierto, sino lo que se siente<\/em> como cierto. Lo que se concibi\u00f3 como un noble arte se ha convertido en una herramienta para validar sesgos y amplificar falsedades, y el miedo de los dial\u00e9cticos, en democracias fr\u00e1giles, ya no es solo un debate filos\u00f3fico: es una amenaza real para nuestra sociedad.<\/p>\n

Arist\u00f3teles y su intento de regular la ret\u00f3rica<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Es com\u00fan caer en el error de que Arist\u00f3teles fue el inventor y el m\u00e1s grande defensor de la ret\u00f3rica, y no hay nada m\u00e1s alejado de la verdad. La realidad es que fue un dial\u00e9ctico que tambi\u00e9n pudo ver las amenazas de la ret\u00f3rica que ense\u00f1aban los sofistas; y, como el buen acad\u00e9mico que era, busc\u00f3 estudiarla desde la l\u00f3gica y darle una forma que representara una suerte de control de riesgos. As\u00ed, surgieron los conceptos que hoy conocemos como propios de la persuasi\u00f3n: Ethos<\/em>, o la apelaci\u00f3n al car\u00e1cter o la credibilidad del retor, por qu\u00e9 la persona que comunica es digna de confianza o una autoridad en lo que est\u00e1 hablando; Pathos<\/em>, que es la apelaci\u00f3n a las pasiones o las emociones que mueven a la audiencia; y, Logos,<\/em> que es el uso de la l\u00f3gica y la evidencia brindada al momento de plantear de un tema.<\/p>\n

Dec\u00eda Arist\u00f3teles que el uso equilibrado de las tres apelaciones y en funci\u00f3n del tipo de audiencia es lo que realmente le daba absoluta efectividad a un discurso de cualquier tipo. Pero no se qued\u00f3 ah\u00ed: tambi\u00e9n cay\u00f3 en cuenta de que no solo era necesario analizar a la audiencia, sino tambi\u00e9n al momento oportuno para dar un mensaje, y es as\u00ed como nace el concepto del Kair\u00f3s<\/em>, lo que hoy conocemos como el \u201ctiming\u201d.<\/p>\n

As\u00ed pues, veremos ahora c\u00f3mo la intenci\u00f3n aristot\u00e9lica de contener los excesos que pueden derivarse de la ret\u00f3rica a trav\u00e9s de sus ense\u00f1anzas ha resultado, en la era de la postverdad, no solo infructuosa, sino desbordada por completo.<\/p>\n

Qu\u00e9 es la \u201cpostverdad\u201d y porqu\u00e9 importa<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Con este trasfondo, resulta inevitable preguntarnos qu\u00e9 es esto de la \u201cpostverdad\u201d. El t\u00e9rmino post-truth<\/em> fue elegido por el Oxford Dictionary<\/em> como palabra del a\u00f1o en 2016 y no es casual: define un tiempo en el que \u201clos hechos objetivos son menos influyentes en la formaci\u00f3n de la opini\u00f3n p\u00fablica que los llamamientos a la emoci\u00f3n y a las creencias personales<\/a>\u201d. La Real Academia Espa\u00f1ola va m\u00e1s all\u00e1 y la describe como la \u201cdistorsi\u00f3n deliberada de una realidad, que manipula creencias y emociones con el fin de influir en la opini\u00f3n p\u00fablica<\/a>\u201d.<\/p>\n

La postverdad no es una simple mentira, sino un entorno cultural en el que la verdad objetiva deja de ser el criterio principal para opinar o decidir. No es que la verdad haya desaparecido, sino que se ha vuelto maleable, moldeada por emociones, identidades y narrativas que validan lo que queremos creer. Lo que \u201csiento\u201d<\/em> o \u201cme convence\u201d<\/em> termina pesando m\u00e1s que lo que \u201ces\u201d<\/em>. En esta era se hace m\u00e1s real que nunca eso de \u201cquiz\u00e1s no es verdad, pero es mi verdad<\/em>\u201d. En esencia, y para conectar con las ense\u00f1anzas de Arist\u00f3teles, es la coronaci\u00f3n del pathos<\/em> sobre el logos<\/em>, con consecuencias muy reales para nuestras sociedades.<\/p>\n

Ejemplos de esta pr\u00e1ctica los encontramos a diario; sin embargo, destacan casos muy sonados como la campa\u00f1a del \u201cBrexit\u201d que llev\u00f3 al Reino Unido a abandonar la Uni\u00f3n Europea: una promesa pintada en un autob\u00fas rojo aseguraba que 350 millones de libras semanales ir\u00edan al sistema de salud si se votaba por el \u201cs\u00ed\u201d. Era falso, pero apelaba al orgullo nacional y al deseo de proteger un bien com\u00fan.<\/p>\n

Otro ejemplo lo vivimos durante la pandemia: teor\u00edas conspirativas afirmaban que las vacunas conten\u00edan microchips o que el virus era un invento para controlar a la poblaci\u00f3n. La narrativa que apelaba al miedo y la desconfianza result\u00f3 m\u00e1s convincente para muchos que toda la evidencia cient\u00edfica.<\/p>\n

Y, m\u00e1s cerca de nosotros, sobran las campa\u00f1as que construyen enemigos a la medida, simplificando problemas complejos en frases f\u00e1ciles de repetir: \u201cnos van a quitar lo que es nuestro\u201d, \u201ccon ellos todo se pierde\u201d, \u201csolo yo te puedo salvar\u201d. Mensajes dise\u00f1ados para movilizar emociones m\u00e1s que para informar, que terminan instal\u00e1ndose como verdades en el imaginario colectivo y que debilitan el debate democr\u00e1tico, inclinando la balanza electoral m\u00e1s hacia el \u201canti\u201d que hacia el \u201cpro\u201d.<\/p>\n

Redes sociales: la nueva \u00e1gora<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

La postverdad ha encontrado su h\u00e1bitat m\u00e1s prol\u00edfico ya no en la tribuna ni en la prensa escrita, sino en la viralidad del nuevo \u00e1gora digital. Plataformas dise\u00f1adas para capturar nuestra atenci\u00f3n mediante algoritmos priorizan lo que provoca reacci\u00f3n, no lo que informa. All\u00ed, cada \u201cme gusta\u201d y cada nuevo seguidor act\u00faan como peque\u00f1as dosis de dopamina que refuerzan la necesidad de decir lo que m\u00e1s impacto genera, aunque sea a costa de la verdad. Pol\u00edticos, influencers<\/em> y medios compiten por titulares que enciendan emociones inmediatas: indignaci\u00f3n, miedo, esperanza instant\u00e1nea.<\/p>\n

La inmediatez manda: el kair\u00f3s<\/em>, el momento oportuno del que hablaban los antiguos, se ha convertido en la velocidad del algoritmo. Lo importante no es el argumento, sino ser el primero en decir algo, aunque sea incompleto o falso. La sobredosis informativa hace el resto: tantas noticias, opiniones y contenidos circulan a tal velocidad que el ciudadano promedio ya no tiene tiempo \u2013ni ganas\u2013 de profundizar. En este terreno f\u00e9rtil, florecen titulares dise\u00f1ados para el clic f\u00e1cil, que rara vez reflejan el contenido real, y las c\u00e9lebres fake news,<\/em> que moldean percepciones en quienes solo leen el encabezado.<\/p>\n

En este ecosistema, incluso los principios que Arist\u00f3teles consideraba fundamentales para un discurso efectivo se han distorsionado. El ethos<\/em> ya no se construye sobre credenciales, experiencia o credibilidad, sino sobre la cercan\u00eda con \u201cel que es como yo\u201d. Esto resuena con la percepci\u00f3n de autenticidad que se valora en plataformas como TikTok, donde la ret\u00f3rica es m\u00e1s directa y personal. En cambio, en otras plataformas como X (anteriormente Twitter), se premia la concisi\u00f3n y la audacia, sin importar la veracidad del argumento, siempre que genere ruido suficiente para alimentar al algoritmo.<\/p>\n

Por su parte, el logos<\/em>, reducido a argumentos y datos s\u00f3lidos, cede ante la tiran\u00eda del clic y del n\u00famero de seguidores: lo que importa no es qu\u00e9 tan cierto sea lo que digo, sino cu\u00e1ntas veces se comparte. Y esa cantidad de seguidores, que deber\u00eda ser un indicador superficial, se transforma en un espejismo que alimenta egos y distorsiona la realidad: nos hace creer que ser popular equivale a ser relevante, y que tener audiencia equivale a ser buen ciudadano.<\/p>\n

En definitiva, es el pathos<\/em> \u2014la apelaci\u00f3n a la emoci\u00f3n\u2014 el que reina: lo que sentimos importa m\u00e1s que lo que es. Y en este reino de la emoci\u00f3n desbordada, la democracia pierde su terreno m\u00e1s valioso: el del debate informado.<\/p>\n

Lo que antes era el arte de persuadir con razones, hoy se ha convertido en el negocio de impactar con est\u00edmulos. La ret\u00f3rica ya no busca convencer, sino conquistar segundos de atenci\u00f3n. Y cuando la informaci\u00f3n se degrada a espect\u00e1culo, la democracia se debilita, porque deja de ser un espacio de ciudadanos informados para convertirse en un escenario de audiencias manipuladas.<\/p>\n

La delgada l\u00ednea entre la persuasi\u00f3n y la manipulaci\u00f3n: recuperar la palabra para salvar la democracia<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Los antiguos ya lo advirtieron: una ret\u00f3rica sin verdad puede ser peligrosa. Orwell tem\u00eda un lenguaje que pudiera maquillar la mentira. Hoy, en plena era de la postverdad, esas advertencias se cumplen con precisi\u00f3n inquietante.<\/p>\n

Hemos cruzado la delgada l\u00ednea que separa la persuasi\u00f3n de la manipulaci\u00f3n. Persuadir es proponer razones y emociones para que el otro decida libremente entre opciones; manipular es ocultar, distorsionar y explotar emociones para que no tenga opci\u00f3n y reaccione sin pensar. La primera construye ciudadan\u00eda; la segunda la erosiona. En nuestras redes, medios y discursos pol\u00edticos, la manipulaci\u00f3n se disfraza de persuasi\u00f3n leg\u00edtima: titulares dise\u00f1ados para la viralidad, l\u00edderes que apelan solo a miedos e identidades, mensajes que parecen informativos, pero solo buscan adhesi\u00f3n acr\u00edtica.<\/p>\n

Pero no debemos olvidar que la ret\u00f3rica tambi\u00e9n tiene un enorme potencial. Es una herramienta poderosa para persuadir y movilizar, construir identidad colectiva, inspirar cambios sociales y promover reformas necesarias. Desde los sofistas hasta los influencers<\/em>, ha sido una fuerza que ha transformado la sociedad. Conocer su historia nos ayuda a reconocer su impacto… y a usarla con responsabilidad.<\/p>\n

Frente a este panorama, resignarse no es opci\u00f3n. Recuperar la persuasi\u00f3n \u00e9tica \u2014esa que respeta la autonom\u00eda del otro y busca el bien com\u00fan\u2014 es recuperar la democracia. Implica informarnos, cuestionar, contrastar, no quedarnos con el titular f\u00e1cil. Implica exigir transparencia a quienes hablan en nuestro nombre y asumir, como ciudadanos, que cada palabra que compartimos es tambi\u00e9n un acto pol\u00edtico.<\/p>\n

La ret\u00f3rica seguir\u00e1 siendo poderosa. La pregunta es si permitiremos que sea un instrumento de manipulaci\u00f3n o si haremos de ella, como quer\u00edan los antiguos, un puente hacia la verdad. La respuesta, en una era donde todo parece l\u00edquido y maleable, sigue estando en nuestras manos: resistir con pensamiento cr\u00edtico, defender el debate informado y no renunciar jam\u00e1s al derecho a decidir con libertad.<\/p>\n<\/span>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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